مكانة السنة: لماذا نتبع الرسول؟

ماذا تعني حجية السنة؟

الحجة هي الدليل الذي يعتمد عليه في معرفة الدين. وحجية السنة تعني أن ما ثبت عن رسول الله ﷺ من التشريع والبيان مصدر نعرف به ما أمر الله به وما نهى عنه، وكيف نعبده ونحسن التعامل مع خلقه. ليست السنة إضافة للزينة حول القرآن؛ إنها هدي الرسول الذي أمرنا القرآن باتباعه.

يبدأ هذا المعنى من الشهادة بأن محمدًا رسول الله: نصدقه فيما بلّغ، ونتبع ما جاء به عن ربه. ومن ثم لا تكون العلاقة بالنبي إعجابًا بأخلاق شخصية تاريخية فحسب؛ بل إيمانًا برسالته وتلقيًا لهدايته.

ولفظ السنة هنا غير استعماله في بعض كتب الفقه بمعنى المستحب. فعندما يقال إن صلاة معينة سنة، فالمقصود حكم ذلك الفعل. وعندما يقال إن السنة حجة، فالمقصود مرجعيتها في الدين، وتشمل ما يدل على واجب أو مستحب أو مباح أو محرم بحسب الدليل.

القرآن يأمر باتباع الرسول

لم يقتصر القرآن على الأمر بتلقي ألفاظه؛ بل أمر بطاعة الرسول، وجعل الرجوع إليه سبيلًا لفصل التنازع، وبين أن من مهمته شرح ما أنزل للناس. هذه المعاني متكاملة: الرسالة بلاغ للنص، وتعليم لمعناه، وبيان للعمل به.

لذلك لا يستقيم أن نحتج بالقرآن لإبعاد السنة كلها؛ فالكتاب الذي نحتج به هو الذي يأمر باتباع الرسول. ولا يعني ذلك مساواة الحديث بالقرآن في جميع الخصائص: القرآن كلام الله المتعبد بتلاوته، وله خصائصه، والسنة الثابتة تبينه وتدل على هديه.

تظهر الدلالة حين نجمع الأمر بالطاعة مع مهمة البيان؛ فلا يبقى الرسول مجرد ناقل كتاب يسلم الناس نصه ثم تنتهي صلتهم بتعليمه.

كيف يظهر ذلك في عبادة واحدة؟

الصلاة مثال قريب. يأمر القرآن بإقامتها، فيتعلم الصحابة من الرسول ﷺ أفعالها وكيفيتها، ثم يعلمون من بعدهم. جاء مالك بن الحويرث مع شباب من قومه، فأقاموا عند النبي وتعلموا منه، ثم رجعوا يحملون تعليمًا شاهدوه وسمعوه.

قول النبي لهم أن يصلوا كما رأوه يصلي يجعل فعله بيانًا مقصودًا للأمة. لم يترك لكل قارئ أن ينشئ هيئة الصلاة من عنده؛ ولم تكن رواية هذا التعليم زائدة على فهم الأمر القرآني، بل طريقًا إلى امتثاله.

ومن هنا تنشأ الحاجة إلى كتب الحديث: تحفظ أقواله وأفعاله، وتجمع طرق نقلها، ثم تتناول الشروح معانيها وما يجتمع معها من أدلة.

اتباعه بعد وفاته ﷺ

انتهى الوحي بوفاة رسول الله ﷺ، ولم تنته الرسالة التي بلّغها. اتباعه لمن جاء بعد الصحابة يكون باتباع سنته الثابتة، لا باختراع خبر جديد عنه. ونقل الصحابة والتابعين ومن بعدهم هو الذي يصل المتعلم بذلك البيان.

يفسر ابن كثير الرد إلى الله والرسول في آية النساء بالرجوع إلى الكتاب والسنة. فالرجوع ليس بحثًا عن رسول جديد أو تشريع جديد، بل تعلم لما جاء به الرسول الخاتم.

وتختلف وسائل الوصول باختلاف الأزمنة: سمع الصحابي مباشرة، وتلقى من بعده عن الرواة، ويقرأ المتعلم اليوم نصًا جمعه مصنف وشرحًا كتبه عالم. تتعدد الوسائط، ويظل السؤال عن أمانة النقل وفهم المنقول أساسيًا.

حجية السنة لا تصحح كل رواية

قولنا إن السنة حجة لا يعني أن كل عبارة منسوبة إلى النبي صحيحة. هناك فرق بين أصل وجوب اتباعه وبين التحقق من أنه قال عبارة بعينها. لأجل هذا الفرق نشأت عناية العلماء بالإسناد والرواة والمقارنة بين الألفاظ والطرق.

ثم إن ثبوت الحديث لا يغني عن فهمه. فقد يكون فيه لفظ يحتاج شرحًا، أو يكون بعض معناه قد بينته رواية أخرى. وإذا اختلف العلماء في صحة طريق أو في دلالة نص، فهذه دراسة لذلك الدليل، وليست بمجردها رفضًا للسنة كلها.

يجتمع بذلك التعظيم والتحقق: نوقر ما ثبت عن الرسول، ونصون نسبته من الخطأ، ونتعلم معناه قبل أن نبني عليه استنتاجًا. وليس على القارئ المبتدئ أن يعيد تحقيق الكتب؛ ينتفع بما حرره أهل العلم ويعرف سبب الرجوع إليهم.

كمال الرسالة يشمل بيان الرسول

يقوم هذا الاعتراض على تصور أن الكتاب الكامل ينبغي أن يورد كل تفصيل بنفسه، وأن الرجوع إلى بيان من خارجه يدل على نقصه. لكن هذه المقدمة ليست لازمة: فالكتاب قد يبيّن الأصل ويعيّن الجهة المخوّلة بشرحه وتطبيقه. والقرآن لم يترك هذه الجهة مجهولة؛ بل أمر بطاعة رسول الله ﷺ والاحتكام إليه. لذلك يكون الأخذ بالسنة امتثالًا لما قرره القرآن، لا استدراكًا لنقص فيه.

قال تعالى: ﴿أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ﴾، ثم قال في الآية نفسها: ﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ﴾. يشرح ابن كثير الرد إلى الله بالرد إلى كتابه، وإلى الرسول بالرجوع إلى سنته. فالآية لا تجعل قول أي إنسان حجة مطلقة؛ وإنما تخص الرسول بهذه المنزلة لأنه المبلّغ عن الله.

الرسول يبلّغ ويبيّن

قال الله تعالى: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾. وبيان الرسول يجمع القول والعمل: يشرح معنى، ويعلّم عبادة، ويقضي بين الناس، ويبيّن ما أُمروا به. لا تُفهم حياته التعليمية على أنها مجرد تسليم نص مكتوب ثم ترك الأمة دون تعليم. وقد حفظ الصحابة هذا البيان كما تلقوا عنه تلاوة القرآن، مع بقاء الفرق بين القرآن والسنة في اللفظ والخصائص وطريق الإثبات.

تظهر الحاجة إلى هذا البيان في الصلاة. فالمسلم يعرف من القرآن وجوب إقامتها، ثم يتعلّم من النبي ﷺ هيئتها وأوقاتها وجملة أحكامها. وفي حديث مالك بن الحويرث أمرهم ﷺ أن يصلوا كما رأوه يصلي، وأن يعلّموا أهلهم. هنا ليست السنة منافسًا للأمر القرآني، بل صورته المعلَّمة التي عرف المسلمون بها كيفية الامتثال.

هل طاعته خاصة بمن عاش معه؟

كان الصحابي يسأل الرسول ﷺ ويسمع الجواب مباشرة، أما الأجيال اللاحقة فتعرف تعليمه بالنقل الموثق. موت المعلّم لا يحوّل تعليمه إلى غير ملزم إذا كانت رسالته باقية. والقرآن الذي يأمر باتباع الرسول يخاطب المؤمنين ولا يقصر الإيمان برسالته على جيل الصحابة. لهذا جمع العلماء بين بقاء الاتباع وبين البحث الدقيق فيما ثبت من أخبار الرسول.

هذه هي الحجة التي يشرحها ابن باز عند مناقشة الاكتفاء بالقرآن: القرآن يوجب اتباع الرسول، والسنة الصحيحة تنقل بيانه. فلا يكفي أن يسمى قولٌ ما «قرآنيًا» ليكون موافقًا لجميع دلالات القرآن؛ العبرة بأن يبقى الأمر بطاعة الرسول والرجوع إليه معمولًا به، لا أن تفرغ هذه الأوامر من أثرها.

حجية السنة لا تعني تصديق كل رواية

يبقى بعد إثبات الحجية سؤال آخر: هل هذا الحديث بعينه ثابت؟ والجواب عنه لعلوم الرواية والنقد، لا لمجرد وجود العبارة في كتاب أو انتشارها. لذلك يستطيع الباحث أن يثبت وجوب اتباع النبي ﷺ، وأن يناقش في الوقت نفسه صحة نسبة رواية معينة إليه. لا تناقض بين الأمرين؛ بل تنقية السنة مما لم يثبت من صميم خدمتها.

فالنتيجة ليست أن القرآن ناقص أو أن كل ما يُروى سنة واجبة القبول. النتيجة أن الله أنزل كتابه وأرسل رسوله مبيّنًا له، وأن اتباع الرسالة يجمع الأصل وبيانه الصحيح. وما يحتاجه القارئ بعد ذلك هو معرفة هذا البيان بأدلته وشرحه، وهو ما نشأت لخدمته علوم الحديث والفقه وأصوله.